Festa Kwanzaa reúne fé, ancestralidade, cultura e almoço comunitário em Meriti

Aconteceu neste domingo 28 de dezembro, em São João de Meriti, na Baixada Fluminense, um encontro que juntou aquilo que, na vida real dos territórios, costuma ser o que sustenta as pessoas quando o ano pesa: espiritualidade, memória, convivência, cultura e mesa partilhada. A Confraternização do Núcleo Grupo de Oração e Convivência Nossa Senhora do Rosário e São Benedito, realizada no Casarão Bar, incorporou a Festa Kwanzaa 2025/2026 e transformou um domingo aparentemente comum em um momento comunitário de alta densidade simbólica e afetiva — um encontro que não se limita a “fazer festa”, mas que reafirma valores, reorganiza vínculos e produz pertencimento.

A programação de hoje foi, ao mesmo tempo, simples e profunda. Simples porque partiu do essencial: acolher, reunir, partilhar, conversar, comer junto, cantar, ouvir a Palavra, rezar, lembrar de quem veio antes, e acender velas que têm significado. Profunda porque, por trás desses gestos, há um modo de fazer comunidade que não é improvisado: é histórico, é pedagógico, é territorial, e é antirracista. Em tempos de pressa, individualismo e cansaço social, encontros como esse funcionam como uma espécie de “reabastecimento” coletivo: as pessoas se reconhecem, se veem, se escutam, se encontram, e isso, por si só, já é uma resposta contra a fragmentação.

Nesta cobertura, a ComCausa – Defesa da Vida registra a potência de iniciativas que reafirmam convivência como política do cotidiano e mostram que, na Baixada, fé e cultura continuam sendo caminhos concretos de Defesa da Vida — não como palavra bonita, mas como prática que se faz com presença, cuidado e continuidade.

Kwanzaa 2025/2026: “Festa da Colheita” e festival afro-diaspórico na Baixada

O texto do material distribuído no encontro apresenta a Kwanzaa 2025/2026 como “Festa da Colheita” e reforça um dado importante para a história cultural da região: trata-se de um festival afro-americano na Baixada Fluminense desde 1997, mostrando que a celebração não é novidade improvisada, mas uma tradição consolidada, atravessando décadas, atravessando gerações e se reinventando sem perder seus fundamentos.

O folheto identifica a realização como uma ação articulada pela Pastoral Afro-Brasileira e pelo Grupo de Oração e Convivência Nossa Senhora do Rosário e São Benedito, com apoio do Casarão Bar — um detalhe que também diz muito sobre o território, porque reforça o caráter comunitário e de parceria local: a festa não acontece “em lugar neutro”, acontece em espaços reais, com gente real sustentando, apoiando e fazendo. O material ainda registra agradecimentos e reconhecimentos a pessoas e famílias citadas nominalmente, um gesto típico de comunidades que sabem que nada se sustenta sozinho e que a memória também se faz reconhecendo quem soma.

Na parte histórica, o texto do encontro explica que a Kwanzaa é uma celebração cultural afro-americana de sete dias, celebrada entre 26 de dezembro e 1º de janeiro, e aponta sua origem em 1966, criada por Dr. Maulana Karenga. O folheto destaca que a celebração foi inspirada em festivais africanos de colheita e que se organiza para celebrar herança africana, fortalecer laços comunitários e promover valores éticos por meio dos Sete Princípios (Nguzo Saba). Aparece também a referência ao suaíli (Swahili), às regiões de África Oriental e Central, e ao sentido de “primeiros frutos” — uma expressão que, na prática, funciona como metáfora poderosa: não se trata apenas do que foi colhido no ano, mas do que a comunidade quer plantar como futuro.

O material insiste em um ponto fundamental: não se trata de uma celebração religiosa. Trata-se de uma celebração cultural com forte simbolismo social, cultural e político, e o grupo local adapta a Kwanzaa à sua realidade. Isso é decisivo para compreender o que aconteceu hoje: a Kwanzaa, em Meriti, aparece como prática afro-diaspórica contextualizada, conectada à vida comunitária, à fé popular, ao antirracismo e à educação de valores para o cotidiano.

Acolhimento: música, beleza negra e a porta de entrada da celebração

A programação impressa descreve o início como Acolhimento, marcado por música e por uma mensagem de boas-vindas que celebra a beleza negra e o Axé como linguagem de recepção. Esse detalhe, que pode parecer pequeno, é na verdade um ponto estruturante: acolher não é formalidade, é método comunitário. É a forma de dizer “você pertence”, “você pode ficar”, “você pode participar”, “aqui você não está sozinho”.

O acolhimento também organiza o clima do encontro. Ele cria ambiente, alinha as pessoas, estabelece respeito e abre espaço para que diferentes gerações se sintam seguras. Em territórios onde a violência e a insegurança atravessam o cotidiano, produzir um espaço protegido — ainda que por algumas horas — é uma forma concreta de cuidado comunitário. E cuidado, em sentido amplo, também é Defesa da Vida.

Palavra de Deus, Ano Jubilar e a esperança como compromisso coletivo

Outro trecho do material costura a celebração com referências do calendário cristão: “Ouvindo a Palavra de Deus”, com menção ao Evangelho da Sagrada Família e ao contexto do final do Ano Santo/Jubilar de 2025, trazendo como referência a frase “Somos peregrinos da Esperança”. O roteiro também sugere um canto ligado à Palavra e organiza a sequência: breve reflexão do Evangelho e invocação aos antepassados.

Essa sequência é uma chave para entender a espiritualidade vivida hoje. Ela afirma, na prática, algo que muitas comunidades negras já sabem: fé cristã popular e memória ancestral não precisam ser tratadas como oposição automática. Em muitos territórios, a experiência comunitária negra é, historicamente, uma experiência de síntese: é fé que se faz no cotidiano, é devoção que se faz na rua, é comunidade que se reconhece na música, é memória que se mantém viva em gesto e palavra. O roteiro ainda cita a partilha com “mais novos e mais velhos”, reforçando o caráter intergeracional do encontro: o evento não é “para adultos” ou “para jovens”, é para a comunidade inteira, porque os valores só se perpetuam quando atravessam gerações.

O momento central, as velas e o chamado “Habarigani”

No roteiro, há uma frase que funciona como virada de chave: “Chegou a hora”. É o anúncio do Momento Central do Kwanzaa, quando se acendem as velas e se compartilha o sentido da celebração com os presentes. A forma como o texto descreve esse momento revela o caráter pedagógico do rito: acender velas não é cenografia, é linguagem; e linguagem comunitária serve para transmitir valores.

O material convoca o público para repetir a pergunta ritual: “Habarigani?”, e logo em seguida apresenta os Sete Princípios (Nguzo Saba), com traduções e sentidos:

Umoja (Unidade): a base comunitária, o laço que sustenta família, vizinhança, rede e pertencimento.
Kujichagulia (Autodeterminação): o direito de o povo negro se definir, narrar sua história e construir seu futuro.
Ujima (Trabalho Coletivo e Responsabilidade): reconhecer problemas comuns e responder a eles como comunidade, com corresponsabilidade.
Ujamaa (Economia conjunta / cooperativa): fortalecer redes de solidariedade econômica e cooperação comunitária.
Nia (Propósito): viver com direção ética e compromisso com justiça e bem comum.
Kuumba (Criatividade): cultura, arte e invenção como ferramentas de resistência e reconstrução do mundo.
Imani (Fé): a confiança que sustenta a caminhada e mantém a comunidade viva, de pé e esperançosa.

Ao colocar esses princípios no centro, o encontro afirma que Kwanzaa não é apenas “celebração”, mas um mapa de valores para o cotidiano. É como se o evento dissesse: daqui pra frente, o ano começa com unidade, responsabilidade e fé, e não com isolamento, cansaço e desesperança.

Imani: a fé que sustenta, protege e reorganiza o futuro

Entre os sete princípios, Imani (Fé) ganha peso especial no contexto do encontro de hoje porque o evento ocorre dentro de um ambiente que é, simultaneamente, comunitário, espiritual e cultural. O folheto traduz Imani como “Fé”, mas o sentido que se constrói no conjunto do material e do rito é mais amplo: Imani é confiança, permanência, esperança ativa, coragem comunitária. É aquilo que permite que o povo continue plantando futuro mesmo quando a realidade empurra para o desânimo.

Imani, nessa leitura, é fé que não se limita ao íntimo. É fé que vira prática: fé na comunidade, fé nas crianças, fé nos mais velhos, fé na memória, fé no direito de existir com dignidade. É uma fé que não pede para a gente “ignorar” o racismo estrutural; ao contrário, ela reconhece a realidade e escolhe responder com valores, presença e organização. Em territórios atravessados por violência e precarização, Imani também é aquilo que protege a autoestima coletiva: um lembrete de que a vida negra tem valor, tem história, tem beleza e tem direito de prosperar.

Nossa realidade e contextualização: Baixada, racismo estrutural e vida cotidiana

Um dos trechos mais densos do material é o que trata da “nossa realidade e contextualização”. O texto afirma que a Kwanzaa, embora nascida no contexto afro-americano, pode ser entendida como iniciativa afro-diaspórica, plenamente dialogável com a realidade de negros e negras afro-brasileiros vivendo sob as forças do racismo estrutural. O texto menciona ainda a Baixada Fluminense como território de presença negra expressiva e descreve marcas culturais e religiosas que atravessam a região: presença em igrejas, comunidades católicas, espaços de matrizes africanas, festas e encontros de gerações — e, ao mesmo tempo, a marca da violência e da desigualdade nas periferias.

O material também aborda trabalho e renda, reconhecendo condições como serviços, comércio, trabalho doméstico e as transformações contemporâneas associadas à terceirização e aos aplicativos, mostrando que a contextualização não é “genérica”: ela mira o cotidiano de muita gente.

Ao incluir essa leitura de realidade, a Kwanzaa vivida hoje deixa claro que não se trata de celebração “fora do mundo”, mas de celebração inserida no mundo — um tipo de encontro que reconhece dor e desigualdade, mas escolhe produzir força, pertencimento e esperança coletiva.

Fé e Vida: Cristo, justiça, amor e paz como horizonte

Outro trecho do material conecta fé e compromisso social, citando referência ligada à CNBB e afirmando que a fé cristã, no contexto apresentado, aponta para justiça, amor e paz. O texto menciona o sonho de uma sociedade sem racismo, sem feminicídio e sem desigualdades brutais, conectando espiritualidade a transformação social. Essa abordagem também reforça um ponto: no encontro de hoje, fé não apareceu como fuga, mas como direção ética.

Nessa síntese, Imani encontra chão: fé como princípio comunitário que sustenta a unidade (Umoja), fortalece o propósito (Nia), inspira criatividade (Kuumba) e ajuda a assumir responsabilidade coletiva (Ujima). Não é fé isolada, é fé que reorganiza relações e promove convivência com dignidade.

Cantos e celebração: cultura como idioma de pertencimento

O roteiro registra também momentos de canto e música, citando músicas como parte do encontro. De novo: não é detalhe. Em celebrações afro-diaspóricas, o canto é parte da transmissão. Ele cria memória emocional, reforça pertencimento, convida a participar e estabelece um ritmo coletivo. Cantar junto é um gesto simples, mas poderoso: ele transforma um grupo de pessoas em comunidade por alguns minutos, porque cria unidade no corpo e na voz.

E, ao final, a saudação “Feliz Kwanzaa, Feliz 2026” aparece como o fechamento natural de um encontro que não quer apenas celebrar datas, mas abrir caminho para um ciclo novo com valores mais fortes e vínculos mais inteiros.

Antirracismo explícito: racismo é crime e informação também é cuidado

O folheto também registra de forma direta: racismo é crime. Ao citar legislação e canal institucional, o material mostra que o evento tem dimensão cidadã e pedagógica. Informar também é proteger. E, em um território onde a violência simbólica e material do racismo é constante, uma celebração antirracista que combina cultura, fé e orientação cidadã cumpre papel público relevante: ela fortalece a consciência, protege a comunidade e reafirma que ninguém deve naturalizar a violação.

Avisos importantes: rotina, corresponsabilidade e continuidade depois do evento

A seção de avisos revela como a comunidade se mantém viva para além do encontro de hoje. O material registra que hoje ainda haveria bingo, esclarece que bebidas seriam tratadas diretamente com o Casarão Bar, e anuncia agenda para janeiro: no dia 03 de janeiro de 2026, o II Giro da Folia, no Morro do Embaixador, a partir de 14h30.

Peregrinação, contatos e referência bibliográfica: rede e memória em movimento

Nos recados finais, o material divulga uma proposta de peregrinação em julho de 2026 ao Santuário de Nhá Chica (Baependi, MG), com orientação sobre “sinais” a partir de março de 2026, além de detalhes de organização. O folheto também indica contatos de referência e registra autoria/organização do texto. Por fim, recomenda leitura para aprofundamento: o livro “Nosso Jeito de Celebrar”, conectando a Kwanzaa a uma rede maior de memória, escrita e produção cultural negra.

Essa parte é importante porque mostra continuidade cultural: a celebração não fica restrita ao evento, ela se liga a livro, calendário, agenda e comunidade em movimento.

Por que registrar encontros assim importa

Registrar a Kwanzaa vivida hoje em Meriti é registrar um modo de existir e resistir. A confraternização mostra que cultura, fé e convivência não são “enfeite” do território: são infraestrutura afetiva e social. Na Baixada Fluminense, onde o racismo estrutural e a desigualdade atravessam a vida cotidiana, encontros comunitários com memória, mesa e princípios têm valor público real: fortalecem rede, protegem vínculos, afirmam dignidade e educam pela prática.

Por isso, para a ComCausa – Defesa da Vida , iniciativas assim dialogam com uma cultura de direitos ancorada no cotidiano: pertencimento não é discurso, é convivência; dignidade não é slogan, é compromisso; e esperança, como o próprio roteiro sugere, é peregrinação — um caminho feito em comunidade, com valores e com fé.

Leia também